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<h3><span class="跋題">跋</span></h3>
<p>《詩詞曲語辭匯釋》，先師<span class="專名">杭州</span><span class="專名">張獻之</span>先生<span class="專名">相</span>之遺著也。是書之作，實取<span class="專名">唐</span><span class="專名">宋</span>詩詞、<span class="專名">金</span><span class="專名">元</span>雜劇所用語辭明其訓詁，且以治史之法溯其流變。其釋一辭，下一解，必羅列<span class="專名">唐</span><span class="專名">宋</span><span class="專名">金</span><span class="專名">元</span>之詩詞劇曲至數十百種，擷取其每一辭之例證，由十餘至五十餘則，綜貫之得一義，取其義施之各例而一一通其解，始敢假定其訓詁並明其辭義之流變。少不安，輒棄去，重取其例證而一一反覆吟哦之，體會之，揣摩之，印證之，然後更假定一新義—如是者往往至再至三，乃至四五。猶恐其未安也，則引人相與吟哦體會，相與揣摩印證，反覆質難，必求其安而後已。如<span class="專名">梓</span>窾學，亦在所不棄，入<span class="專名">蜀</span>前，嘗承命相與上下反覆其辭義而至漏夜，廢寢忘食有弗顧也。夫此固不特一二僻辭孤義然，全書所收五六百辭無不皆然。此<span class="專名">梓</span>之所親炙而間亦身經之者也。</p>
<p>先師作是書所以如是其難其慎者，則以實字有音形之可據，有字典辭書之足徵，而所謂語辭也者，則類皆用以組辭成語，間亦以襯托神情，故實字猶骨骼，此則其關節脈絡也。而況詩詞曲中之語辭，尤類多方音俗語，不特「非雅詁舊義所能賅，亦非八家派古文所習見」，如篇首敘言之所自述，抑且或則音轉，或則形訛，儘有與雅詁舊義相違甚遠或竟至適相反，如「去」之訓「來」，「可憎」之訓「可喜」者。假令體會不盡精微，將無以通其解；蒐羅不極弘富，尤無以塞群疑。先師自謂取徑於<span class="專名">劉淇</span>之《助字辨略》、<span class="專名">王引之</span>之《經傳釋詞》，實則其難於措手，蓋有什佰倍於<span class="專名">劉</span><span class="專名">王</span>兩先生之所為，則以<span class="專名">劉</span><span class="專名">王</span>兩先生之作，固猶有雅詁舊義可遵以取舍是正，而先師此作則固一空依傍者也。</p>
<p>詩詞曲中所用語辭所以如是其難求解，固非作者之有意以艱深生僻擅勝場也。反之，凡今所視為難求解者，皆當時人習用之口語也。於何徵之？即徵之於今語。蓋此等語辭固迄今尚有存於各地人民大眾之口中也。例如「鬭」之訓「湊合」，「個」之訓「此」（音如格），「央」之訓「託」，「特骨」之訓「特別」，「攛斷」之訓「慫恿」，「惡叉白賴」之訓「無賴」，在今吾鄉人民口中皆猶所習聞。「的」之為「得」，「麼」之為「門」，「多喒」之訓「大概」，「敢則是」（今音轉如敢情）之訓「大約是」，今<span class="專名">京</span>語猶習用之；「能」之訓「如此」，「罪過」之訓「多謝」，「誰家」之音轉為「啥個」，今<span class="專名">吳</span>語猶習用之；「憋」之訓「賭」，音如「別」（如別苗頭之別），<span class="專名">滬</span>語習用之；「沒」、「摩」、「末」之訓「什麼」，音如「馬」，<span class="專名">津</span>語習用之；「剗」之訓「只」，<span class="專名">杭</span>語習用之。今口語然，歌辭亦猶是也。<span class="專名">京</span>劇《法門寺》「叫衙役將人犯與爺帶定」之「定」，「住」義也；《武家坡》「將身跪在地平川」之「川」，「原」義也。此固非惟斯二劇為然，亦一切<span class="專名">京</span>劇習見之用法也。凡此，驟視之固皆艱且僻，或竟以與雅詁舊義相違過遠，易目為不辭，讀是書則皆可知其為人人口中所能道。<span class="專名">梓</span>足跡所至本不廣，故所能辨聽之方音自不多，隨手所舉，已如上述；由此推之，今尚流行各地而為<span class="專名">梓</span>所不能辨聽乃至未嘗聞知之者正復不知其凡幾。故此其語辭，似艱深而實非艱深，似生僻而實非生僻，推其所以艱深生僻之由，則由吾國從來述作者文必求古，義必求雅，遂至口與手分，目與耳分，明明通俗，明明習用，然而艱深矣，生僻矣，求之字典辭書而不可得矣。</p>
<p>至於詩詞曲之所以必用此等出於口語之語辭，則以其本為配合音樂之歌辭。<span class="專名">唐</span>世<span class="專名">王之渙</span>等之旗亭賭唱；<span class="專名">宋</span>有飲水處能歌<span class="專名">柳永</span>詞，<span class="專名">姜白石</span>有自度腔，均足徵詩與詞原皆所以譜之管絃；至劇曲則不僅譜之管絃，抑且以之粉墨登場矣。詩詞曲既為配合音樂之歌辭，自須使聽之者入於耳而即可瞭然於心。欲其入於耳而即可瞭然於心，則必其辭之能徑道俗情。蓋音樂歌辭之傳達在聲音，聲音之傳達由口耳，固過而不留者也，不似文字之傳達由手眼，可有餘裕咀嚼其辭義也。夫能徑道俗情之辭，自非人人耳熟能詳之口語莫屬矣。顧正唯其為口語，向來即僅以口耳相傳，絕少寫成文字。即有寫成文字者，亦往往只寫其聲而不復顧及其義，故即僅有寫成文字之口語，亦悉憑寫之者之方音寫之，異地之人即不易通其解；上舉例證之不辭，坐此也。今<span class="專名">粤</span>語中往往有特製以寫其聲之字，吾人讀之，抑非特無以辨其義，亦且無從識其文；即以通常文字寫其聲者，用<span class="專名">魯</span>語寫者，南人不能卒讀，以<span class="專名">吳</span>語寫者，北人亦詫為難通。同時異地之人且然，而況更益之以異時。蓋同一辭，同一聲，異代之人寫之，即往往異其寫；故同一「爭」聲也，<span class="專名">唐</span>人寫作「爭」，<span class="專名">宋</span>人則寫成「怎」；同一「拚」聲也，<span class="專名">宋</span>人寫作「拚」，<span class="專名">唐</span>人則寫成「判」；於是此等語辭既歧於異地，復亂於異時；益以異地異時之故，辭之聲音與涵義又往往有所更移，如「惡叉白賴」在吾鄉今語中已音轉為「惡積不剌」而涵義則為「惡作劇」，與「無賴」亦有間矣。故口語之寫成文字，往往荊棘滿目，即坐只能求之於聲而不復能求之於義也。夫詩詞曲中所用之語辭，多出<span class="專名">唐</span><span class="專名">宋</span><span class="專名">金</span><span class="專名">元</span>時之口語，距今已多則千年，少亦五百餘載。當時人之寫之者已往往人異其寫，而況世代相懸如是其綿遠，則歧之中自又有歧焉矣。<span class="專名">英</span>戲曲大家<span class="專名">莎士比亞</span>距今纔三百年耳，今<span class="專名">英</span>人之讀其樂府歌辭者已非備一專讀《莎氏樂府》之辭書不可；然則吾人居今日而欲尚讀<span class="專名">唐</span>詩、<span class="專名">宋</span>詞、<span class="專名">金</span><span class="專名">元</span>雜劇，其不能求解於尋常之字典辭書，亦固其所。此固今之有意整理吾國文學遺產者所由引為一大憾事也。先師是書則正可以彌此闕憾，蓋是書固不惟明其訓詁，抑亦兼溯其沿革，由其沿革而得其訓詁，則向所目為艱僻之死語，遂無不栩栩欲生；而況其所釋者，又皆語言之關節，有關文法之構成，固將亘百世而不變者，非如實字之有廢興也。</p>
<p>是書殺青日，<span class="專名">梓</span>適避寇<span class="專名">巴中</span>，先師彌留時，曾遺命<span class="專名">梓</span>校讀一過，而<span class="專名">梓</span>遲遲未東歸；東歸後，又卒卒未暇讀。因思窾學如<span class="專名">梓</span>，即讀之又何能贊一辭，遂以付排。版將成，<span class="專名">梓</span>又適患偏廢，校讀之勞，遂一由<span class="專名">朱文叔</span><span class="專名">張潤之</span>兩先生任之。今者排版已成，<span class="專名">中華書局</span>命<span class="專名">梓</span>作最後之校讀，遂不得不力疾為之。校讀既竟，心有所會，不敢自安緘默，用敢略述所見並是書遲遲問世之本末如上。</p>
<p class="署名">一九五二年十一月弟子<span class="專名">金華</span><span class="專名">金兆梓</span>謹跋</p>

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