欽定曲譜/卷首/諸家論說
諸家論說參考《嘯餘舊譜》及《元人百種》選本所列，稍加刪節。
鄭樵《樂府序》曰：「古之詩，今之詞曲也。若不能歌之，但能誦其文，而說其義，可乎？奈義理之說既勝，則聲歌之學日微。繼三代之作者，樂府也。樂府之作宛同《風》《雅》，但其聲散佚，無所紀繫，所以不得嗣續《風》《雅》而為流通也。今樂府之行於世者，章句雖存，聲樂無用。崔豹之徒以義說名，吳兢之徒以事解目，蓋聲失則義起，樂府之道或乎息矣。」
程明善《嘯餘譜·序》曰：「聲音之道神矣哉。鐸聲振而黃鍾應，溫氣至而寒谷生。登樓清嘯，鐵騎解圍；池上聲調，蕤賓躍出。至於走電奔雷，興雲致雨，閉泄陰陽，役使神鬼，孰非聲為之耶？」
周德清《中原音韻·起例》曰：「欲作樂府必正言語，欲正言語必宗中原之音。樂府之盛之備之難，莫如今時。其盛則自縉紳及閭閻歌詠者眾。其備則自關、鄭、白、馬一新製作，韻共守自然之音，字能通天下之語，字暢語俊，韻足音調。觀其所述曰忠曰孝，有補於世。其難則有六字三韻：『忽聽、一聲、猛驚』是也。」
又曰：「夫聲分平仄者，謂無入聲，以入聲派入平、上、去三聲也。作平者最為緊切，施之句中不可不謹，派入三聲者廣其韻耳，有才者本韻自足矣。字別陰、陽者，陰、陽字平聲有之，上、去俱無。上、去各止一聲，平則有上平聲，有下平聲。非一東至山皆上平，一先至咸皆下平也。如『東』『紅』二字之類，『東』字下平聲，屬陰；『紅』字上平聲，屬陽。試以『東』字調平仄，又以『紅』字調平仄，便可知平聲陰陽字音，又可知上、去二聲各止一聲，俱無陰陽之別矣。且上、去二聲施於句中，施於韻腳，無用陰、陽，惟慢詞中僅可曳其聲耳，此自然之理也。」
又曰：「余嘗於天下都會之所，聞人間通濟之言。世之泥古非今不達時變者眾，呼吸之間，動引《廣韻》為證，寧甘受鴂舌之誚而不悔，亦不思混一日久，四海同音。上自縉紳講論治道及國語翻譯國學教授言語，下至訟庭理民，莫非中原之音。不爾，止依《廣韻》呼吸，非鴂舌而何？」
又曰：「沈約，吳興人，將平、上、去、入製韻，不取所都之內通言，卻以所生吳興之音。蓋其地鄰東南海角，閩浙之音無疑。且六朝所都，江淮之間，『緝』至『乏』俱無閉口，獨浙有也。以此論之，止可施於約之鄉里矣。」
陶九成《論曲》曰：「唐有傳奇，宋有戲曲，金有院本、雜劇，而元因之，然院本、雜劇釐而為二矣。院本則五人，一曰副淨，古謂之參軍；一曰副末，古謂之蒼鶻，鶻能擊眾禽，末可打副淨故也；一曰引戲；一曰末泥；一曰孤裝。又謂之五花爨弄。或云宋徽宗見爨國人來朝，其衣裝鞋履巾裹傅粉墨，舉動可笑，使優人效之以為戲。又有焰段，亦院本之意，但差簡耳，取其如火焰易明而易滅也。」
芝庵《論曲》曰：「古云：『絲不如竹，竹不如肉』，以其近之也。又云：『取來歌裡唱，勝向笛中吹』。」
又曰：「成文章曰樂府，有尾聲曰套數，時行小令曰葉兒。套數當有樂府氣味，樂府不可似套數。」
又曰：「三教所尚，道家唱情，釋家唱性，儒家唱理。」
又曰：「凡聲音各應律呂，分六宮十一調。仙呂宮清新綿邈，南呂宮感歎傷悲，中呂宮高下閃賺，黃鍾宮富貴纏綿，正宮惆悵雄壯，道宮飄逸清幽，大石調風流醞藉，小石調旖旎嫵媚，高平調條暢滉漾，般涉調拾掇坑塹，歇指調急並虛歇，商角調悲傷宛轉，雙調健捷激裊，商調悽愴怨慕，角調鳴咽悠揚，宮調典雅沈重，越調淘寫冷笑。」
又曰：「凡唱所忌，子弟不唱作家歌，浪子不唱及時曲。男不唱艷詞，女不唱雄曲。南人不唱，北人不歌。凡歌之格調有抑揚頓挫，有頂疊垛換，有縈紆牽結，有敦拖嗚咽，有推題宛轉，有搖欠遏透。凡歌之節奏有停聲，有待拍，有偷吹，有拽棒，有字真，有句篤，有依腔，有貼調。凡歌一聲，聲有四節，曰起末，曰過度，曰搵簪，曰攧落。凡歌一句，句有聲韻，一聲平，一聲背，一聲圓。聲要圓熟，腔要徹滿。凡一曲中各有其聲，曰變聲，曰敦聲，曰扤聲，曰啀聲，曰困聲。凡歌有五過聲，曰偷氣，曰取氣，曰換氣，曰歇氣，曰就氣，又愛者有一口氣。
又曰：「歌聲變件有三臺、破子、遍子、攧落、實催、全篇、尾聲、賺煞、隨煞、隔煞、羯煞、本調煞、拐子煞、三煞、十煞。」
又曰：「調有子母、姑舅、兄弟，有字多聲少，有聲多字少，所謂一串驪珠也。如仙呂點絳唇，大石調青杏子，世稱為殺唱劊子。人聲音不等，各有所長，川嗓堂聲皆合破簫管。大抵唱得雄壯者失之村沙，蘊拽者失之乜斜，輕巧者失之寒賤，本分者失之老實，用意者失之穿鑿，打掐者失之本調。」
周挺齋《論曲》曰：「凡作樂府，切忌有傷於音律。如女真風流體等樂章，皆以女真人聲音歌之，雖字有差訛，不傷音律，不為害也。大抵先要明腔，後要識譜，審其音而為之，庶不忝於先輩。至如詞中字多難唱處，橫放傑出，皆是才人拴縛不住之氣，自非老於文學者即為劣調矣。經史語、樂府語、天下通語，可入雜劇；如俗語、蠻語、謔語、嗑語、市語、譏誚語、各處鄉語、書生語、構肆語、張打油語皆不可入。如雙聲疊韻語不可專意作之，然亦不可無此體。總之造語必雋，用字必熟。太文則迂，不文則俗，文而不文，俗而不俗。要聳觀，又聳聽，格調高，音律好，襯字無，平仄穩。」
又曰：「樂府最忌者有四。一曰語病，如『達不著主母機』，或戲曰：『煮母雞可對燒公鴨。』舉坐大笑是也。二曰語澀，謂句生硬而平仄不叶是也。三曰語粗，謂無細膩㑺美之詞是也。四曰語嫩，謂詞句太弱，且庸腐，又不切當，專務鄙猥，全無大家氣象是也。」
又曰：「用事要明事隱使，隱事明使。要知某調某句某字是務頭，可施㑺語於其上，其餘宜自立一家言，不可多用成語。」
又曰：「逢雙必對，自然之理也。有扇面對，如調笑令第四句對第六句，第五句對第七句，駐馬聽起四句是也。有重疊對，如鬼三臺第一句對第二句，第四句對第五句，而第一、第二、第三句又對第四、第五、第六句是也。有救尾對，如紅繡鞋第四、第五、第六句為三對，寨兒令第九、第十、第十一句為三對是也。有六字三韻，詞家以為難，如《西廂》麻郎兒·么云：『忽聽、一聲、猛驚』，太平令云：『自古、相女、配夫，是也。」
趙子昂《論曲》云：「良家子弟所扮雜劇，謂之行家生活；倡優所扮，謂之戾家把戲。蓋以雜劇出於鴻儒碩士、騷人墨客，所作皆良家也，彼倡優豈能辦此？故關漢卿以為非是他當行本事，我家生活。他不過為奴隸之役，供笑獻勤，以奉我輩耳。子弟所扮，是我一家風月。雖復戲言，甚合於理。」
又曰：「院本中有倡夫之詞，名曰綠巾詞。雖有絕佳者，不得並稱樂府。如黃番綽、鏡新磨、雷海青輩，皆古名倡。止以樂名呼之，亘世無字。今『趙明鏡』訛傳為『趙文敬』，『張酷貧』訛傳為『張國賓』，皆非也。」
柯丹丘《論曲》曰：「雜劇有九色。曰正末，當場男子能指事者也，俗謂之末泥。曰副末，執磕瓜以撲靚，即古所謂蒼鶻是也。曰狚，當場之妓者也。狚，𤠔之雌者，其性好淫，今俗訛為旦。曰狐，當場之妝官者也。今俗訛為『孤』。曰靚，傅粉墨獻笑供諂者也，古稱靚妝，故謂之妝靚色。今俗訛為淨。曰鴇，妓女之老者也。鴇似雁而大，無後趾，虎文，喜淫而無厭，諸鳥求之即就，世呼獨豹者是也。曰猱，凡妓女總稱也。猱亦𤠔屬，喜食虎肝腦，虎見而愛之，輒負於背，猱乃取蝨遺虎首，虎即死，取其肝腦食焉，以喻少年愛色者亦如愛猱然，不至喪身不止也。曰捷譏，古謂之滑稽，雜劇中取其便捷譏謔，故名曰引戲，即院本中之狚也。戲房出入之所謂之鬼門道，言其所扮者皆已往昔人出入於此，故云『鬼門』。愚俗無知，以置鼓於門，改為鼓門道，後又訛為『古』，皆非也。東坡詩有云：『搬演古人事，出入鬼門道。』」
又曰：「諸曲調中句字不拘，可以增損者一十四章，正宮之端正好、貨郎兒、煞尾，仙呂之混江龍、後庭花、青哥兒，南呂之草池春、鵪鶉兒、黃鍾尾，中呂之道和，雙調之新水令、折桂令、川撥棹、梅花酒是也。名同音律不同者一十六章，黃鍾、雙調皆有水仙子，黃鍾、越調皆有寨兒令，仙呂、正宮皆有端正好、仙呂、雙調皆有祅神急、仙呂、商調皆有上京馬、中呂、越調皆有鬭鵪鶉、中呂、南呂皆有紅芍藥，中呂、雙調皆有醉春風是也。
涵虛子《論曲》曰：「戲曲至隋始盛，在隋謂之康衢戲，唐謂之黎園樂，宋謂之華林戲，元謂之昇平樂。雜劇有十二科，一曰神仙道化，二曰林泉丘壑，三曰披袍秉笏，四曰忠臣烈士，五曰孝義廉節，六曰叱奸罵讒，七曰逐臣孤子，八曰䥽刀趕棒，九曰風花雪月，十曰悲歡離合，十一曰煙花粉黛，十二曰神頭鬼面。」
又曰：「《古今群英樂府》各有其目：馬東籬如朝陽鳴鳳，張小山如瑤天笙鶴，白仁甫如雕摶九霄，李壽卿如洞天春曉，喬孟符如神鰲鼓浪，費唐臣如三峽波濤，宮大用如西風雕鶚，王實甫如花間美人，張鳴善如彩鳳刷羽，關漢卿如瓊筵醉客，鄭德輝如九天珠玉，白無咎如太華孤峰，貫酸齋如天馬脫羈，鄧玉賓如幽谷芳蘭，滕玉霄如碧漢閑雲，鮮于去矜如奎壁騰輝，商政叔如朝霞散彩，范子安如竹裡鳴泉，徐甜齋如桂林秋月，楊澹齋如碧海珊瑚，李致遠如玉匣昆吾，鄭廷玉如佩玉鳴鑾，劉庭信如摩雲老鶻，吳西逸如空谷流泉，秦竹村如孤雲野鶴，馬九皋如松陰鳴鶴，石子章如蓬萊瑤草，盍西村如清風爽籟，朱庭玉如百卉爭芳，庾吉甫如奇峰散綺，楊立齋如風煙花柳，楊西庵如花柳芳妍，胡紫山如秋潭孤月，張雲莊如玉樹臨風，元遺山如孤松絕壑，高文秀如金缾牡丹，阿魯威如鶴唳青霄，呂止庵如晴霞散綺，荊幹臣如珠簾鸚鵡，薩天錫如天風環珮，薛昂夫如雪窗翠竹，顧均澤如雪中喬木，周德清如玉笛橫秋，不忽麻如閑雲出岫，杜善夫如鳳池春色，鍾繼先如騰空寶氣，王仲文如劍氣騰空，李文蔚如雪壓蒼松，楊顯之如瑤臺夜月，顧仲清如雕鶚沖霄，趙文寶如藍田美玉，趙明遠如太華晴雲，李子中如清廟朱瑟，李取進如壯士舞劍，吳昌齡如庭草交翠，武漢臣如遠山疊翠，李直夫如梅邊月影，馬昂夫如秋蘭獨茂，梁進之如花裡啼鶯，紀君祥如雪裡梅花，于伯淵如翠柳黃鸝，王廷秀如月印寒潭，姚守中如秋月揚輝，金志甫如西山爽氣，沈和甫如翠屏孔雀，睢景臣如鳳管秋聲，周仲彬如平原孤隼，吳仁卿如山間明月，秦簡夫如峭壁孤松，石君寶如羅浮梅雪，趙公輔如空山清嘯，孫仲章如秋風鐵笛，岳伯川如雲林樵響，趙子祥如馬嘶芳草，李好古如孤松掛月，陳存甫如湘江雪竹，鮑吉甫如老蛟泣珠，戴善甫如荷花映水，張時起如雁陣驚寒，趙天錫如秋水芙蓉，尚仲賢如山花獻笑，王伯成如紅鴛戲波，王子一如長鯨飲海，劉東生如海嶠雲霞，王文昌如滄海明珠，谷子敬如崑山片玉，藍楚芳如秋風桂子，陳克明如九畹芳蘭，李唐賓如孤鶴鳴皋，穆仲義如洛神淩波，湯舜民如錦屏春風，賈仲名如錦幄瓊筵，楊景言如雨中之花，蘇復之如雲林文豹，楊彥華如春風飛花，楊文奎如匡廬疊翠，夏均政如南山秋色，唐以初如仙女散花。
又曰：「凡唱最忌」做作，如咂唇搖頭、彈指頓足之態，高低輕重、添減太過字面，此皆市井狂放輩輕薄淫蕩之聲，徒能亂人耳目。所貴者若遊雲之飛太虛，上下無礙，悠悠揚揚，出其自然，使人聽之可以消釋煩悶，和悅性情，通暢血氣，斯為天地正音，故曰：『一聲唱到融神處，毛骨蕭然六月寒。』」
九宮譜定論說《嘯餘舊譜》無一字論及南曲者，故采此補之，稍加芟飾。
套數之曲，元人謂之樂府。起止開闔自有機局，須先定下間架，立下主意，排下曲調，然後遣句，然後成章，切忌湊泊苟且。欲如常山之蛇，首尾相應；又如鮫人之綃，不著一絲紕纇。務求意新語俊，字響調圓，有規有矩，有聲有色。所謂動吾天機，不知所以然而然，方為神品。
務頭之說無講及南曲者，然南北同法。苟遇緊要字句，須揭起其音而宛轉其調，如俗所謂做腔處，每曲或一句或二三句，每句或一字或二三字，即是務頭，宜施俊語。否則便為不分務頭，非曲所貴。周氏所謂眾星中顯一月之孤明也。
出場有引子，或一或二，在過曲之前。每句盡，下一截板，亦有以小板快曲代引子者。各宮調皆有引子，獨羽調無之，當借用仙呂引子。
過曲者，引子下第一曲也，無有不贈板者。或皆有贈板而彼此可互為前後者，或過曲以下挨次不可亂者，或亦可刪一二換一二者，或止一過曲可於本宮調隨便接去者，大率按《琵琶》、《幽閨》、《白兔》、《荊釵》諸劇本為之，或不甚錯，他本誤接以別宮調者甚多，不可訓也。
換頭者，即是前腔首句稍有增減，以便下板接調。或即以換頭為起調者，大誤。過曲常有首句點板者，或偶作接調故也。若作第一過曲必須直起，只用一截板。至於再作前腔，乃始點板，即不必換頭可也。篇中曰「么」、曰「袞」皆是，或有二疊、三四疊不同耳。
犯者，割此曲而合於彼曲之謂，別命以名。此知音者之能事，然未免有安有不安，不若只犯本宮為便。一犯別宮音調，必稍有異，或亦有即犯本宮而不甚安者，宜審慎之。
賺者，即不是路。多有異名，亦多異體。各宮皆有之，然腔無差別。凡到移宮換調，緩急悲歡，必藉此為過接，斷不可少。
尾聲者，遲以媚之也。或名餘文，或名餘音，或名情不斷。總是十二板，凡一曲名或二或四或六或八，及二曲名各二各四，俱不用尾，大套則必用尾。
板有四節，贈板則有八節，如四時八風，聲與氣通，自然之理也。但襯字之上斷不可下板。曲之有襯字，作者於此見長，唱者於此取巧。然襯字過多，使人棘口，或用實字作襯尤不合律。至於接調原無贈板，入後必快，若襯字太多，益不可唱矣。
合拈發調，全在平仄，每句中固有不關拈調之字，平仄可通，然必能自歌，方得任意消息。上去入皆統於仄，而亦有不可移易之處。蓋四聲之中去聲最高最長，上聲稍高而短，入聲則最短最低，其偶然派作三聲，借叶北音，不得已也。兩曲皆可入譜，而平仄異則從其順當者，毋以文詞為取舍，致傷於調。
用韻之雜或云無礙於歌，不知若舍字就音則字不確，若舍音就字則音不工矣。如先天溷於鹽咸，固為不辨閉口之異，即先天溷於桓歡，亦不辨一為微開，一為中空也。俗多以庚青而奸真文，魚虞而入齊微，尤為不倫。作者如遇大齣，當用寬韻，不至以險窄自窘，亦一法也。
腔不知何自來，從板而生，從字而變，因時以為好，古今不同尚，惟知音者審裁之。改舊為新，翻繁作簡，既貴清圓，尤妙閃賺。腔裹字則肉多，字矯腔則骨勝，務期停勻適聽而已。近又貴軟綿幽細，呼吸跌宕，不必以高裂為能，所為時也。
凡聲情既以宮分，而一宮又有悲歡文武，緩急閑鬧，各異其致。如燕飲陳訴，道路軍馬，酸淒調笑，往往有專曲，約略分註第一過曲之下。然通徹曲義，亦可弗以為拘也。
