列朝詩集小傳/序
彙刻列朝詩集小傳序
凡一書之成，必有序。序有二義：一曰序其所以作者之指也，其義有未盡，則作後序，不然無二序也；二曰序其所以重刻之指，或歲久版壞，紙敝墨渝，繕寫而重刻之，非是則於書中抽出其論贊，如呂東萊品節之類，是宜序所以刻者之指也。『列朝詩集小傳』，先族祖牧齋公入本朝為秘書院學士，以老謝歸里居，發其家所藏故明一代人文之集，就其詩而品騭之，案其姓氏爵里平生，與其詩之得失，為小序以發其端，如子夏之序、毛公之註，其例也。鄭康成之箋出，尊毛氏之註曰『傳』，其後直名之曰『毛詩』；則今稱錢氏『列朝詩』，名之曰『傳』，不為僭矣。此序其所以作者之指也。今上五六年間，余移家金陵，周元亮侍郎、方爾止文學，聚而商於余曰：『君家是書，合之詩，則錢氏之詩序也而可；離之詩，則續「初學」、「有學集」之後而可。否則孤行其書，為青箱之本、枕中之秘，無不可。』蓋當時海內之愛其文之著如此。各以事散去，未暇以為。忽忽今三十年矣！今者，誦芬堂之有是刻也，猶是志也。此序其所以刻之指也。八年冬，汪鈍菴招余，與計甫草、黃俞邰、倪闇公夜飲，論詩於戶部公署。出其集中有『與梁侍御論吳氏「正錢錄」書』。錢則心知其為牧齋公，未知吳氏何人也。比余去金陵，館常州董侍御易農家，易農為余言，吳氏名殳，字修齡，工於詩，深於禪，其雅遊也。遂就求其是錄觀之。大抵吳氏之論文，專主歐、蘇，故譏彈『詩集傳』，不遺餘力，亦不知吳君蓋有為言之。一時走筆，代賓戲、客難，駁正如干條。駁正者，駁其『正』也。『正』曰：『「以潰於成」，潰字雖出「詩」，藏弆字雖出「漢書」，歐、蘇古文不用。』燦駁曰：『既出「詩」，出「漢書」，何以不可用？豈歐、蘇在「詩」與漢之前耶？昔人謂韓文、杜詩，無一字無出處；然則將出於何處耶？』『正』曰：『元美之文，北京稱長安。明之長安，自屬西安府。吏部無大冢宰之名。』謂『牧齋引用，多類元美，文理為不通』。燦駁曰：『「漢書翟方進傳」，以宰士督察天子奉使命大士。案：宰士出「公羊傳」，古人往往以古銜貌時事。文理不通，自班固始耶？』『正』曰：『空同換古句，元美遂換古字。以枋換柄，以晉換進，以跳換逃，以並換傍。牧齋換字不少。』駁曰：『曾子固，歐陽之門人也。其序鑑湖圖曰「南並山，西並隄」。至宋金華為星吉公碑，「跳走數千餘里」，又「湖廣地並江北」，金華則其錄中所謂國初景濂，猶守模範者。』『正』曰：『永叔不求新奇，絕無塵言。宋子京好新奇，便塵腐滿紙。牧齋矯尾厲角，嘔心鉥腎，急就倚待。洛誦職志，舍「新唐書」，無此字句。』駁曰『韓琦不悅宋祁，指「新唐書列傳」文采雕飾，命歐公看群改正，歐公嘆曰：「宋公前輩，所見不同。且於此日久功深，我可掩其長哉！」觀歐之傾倒於宋，則「新唐書」亦未可輕議。』『正』曰：『「太守謂誰？廬陵歐陽修也。」但可一用。「余，虞山蒙叟錢某也。」屢用。八十元老，無限童心。』駁曰：『太史公之文，變化極矣！吳君固云子長不易言。然如「平準書贊」，自高帝前「尚已，靡得而記」；「外戚世家」，則云秦以前尚矣，「靡得而記焉」；「遊俠傳」云，「古布衣之俠，靡得而聞已」。句法亦屢用。太史公豈其有童之心也耶？』『正』云：『「馬裕傳」既云「生四子矣」，兩行後又云「兄弟四人」。』駁曰：『「漢書原涉傳」，既曰「祁太伯同母弟王遊公」，後不必曰「遊公母即太伯母」。「五代史」，「劉仁贍降，其副使孫羽等作為降書」，贊又曰，「實錄載降書，其副使孫羽所為也」。何為也？至謂「童某傳」，削稿之削字非竹簡也，蹶張，弩名，足踏而張之，不當襲古人誤用也，箏、琶二字之無出也；「王逢年傳」，古文奇字之非孔壁篆字也，生員之無辟召也，屬吏之不稱故吏也，詩次韻之不當題再用前韻也，諸如此類，疑譌弘多，略舉數條，不為典要。若必順吳氏而為之辭，則是劃天水為鴻溝，瓣香歐、蘇；截漢唐為荒服，屏𠩋班、韓。嘻，其甚矣！故僭有此駁。』當是時，余猶未識吳君也。十七年，始與君會於東海尚書相國之家。易農適亦以事至，置酒相歡也。君慨然曰：『曩殳以詩文謁牧齋公於虞山，不見答。不平之鳴，抨擊過當，亦竊不意公等議其後矣。』易農曰：『無庸，是書具在。竊虞學者之擇焉而不精，存吳氏之「正」，則讀書家之心眼日細。又虞學者之語焉而不詳，存錢氏之駁，則著作家之風氣日上。』一時以為篤論。言猶在耳，忽忽三十年。追數前論文諸公，元亮、爾止、鈍菴、甫草、虞邰、闇公、易農，並東海尚書相國，俱已古人往矣。前三年，吳君在婁東，遙和玉峰上巳禊飲之篇，想見頭童齒豁如予，未知其在以否。而余以八十七翁，編閱是書，不覺泫然流涕。而余因吳氏主張歐、蘇之說，有感焉。夫文既號而讀之曰古，則必也其理、其意本於經，其格、其局法本於史，即鍛字琢句本於古作者，如馬、班、范、韓、柳，不同於今之謂古，先儒已言之矣。韓昌黎，古文也；歐文，今文也；反不如唐人四六，猶有古意、古字句。今自專主歐、曾之說興，近來學者不讀書好學，竟以時文家八股語助為古文，而侈然號而讀之曰古文，是又不如成、弘、正、嘉先輩程墨，猶有古意、古字句也。牧齋公之在當時，親懲北地、濟南、谼中、大函生吞活剝之非，因而論詩則推茶陵，論文則推震川，特以開陳後學，歸之於正；至其所自為文，於班、馬未敢雁行概，下擬蔚宗而極於『三國』、『南北史』、六朝唐宋之作，不名一家，不拘一體。蓋學問則地負海涵，文章則班香范艷。『詩傳』，其晚年小文字之一種也。輇才小儒，兔園夫子，家無其書，胸無其字，遽以八股時文之歐、曾，妄議萬卷胸中之前輩，則亦比於井蛙觀天、蚍蜉撼樹而已！而於是書何有焉？蓋亦已擅『檀弓』之蕝禮，薄『呂覽』之縣金者矣！誦芬堂主人，余之親翁黃君，名錫紱，屬余編次，因而序之，以告於後學。康熙三十七年立春己巳，虞山八十七翁族孫陸燦書。
